Un número especial de la revista académica Israel Studies Review, editado por el sociólogo Avi Shnider y el académico Aviad Rubin, reúne nueve investigaciones que examinan cómo los kibutzim y moshavim israelíes —instituciones fundacionales del proyecto sionista— han abandonado buena parte de la estructura que los definió durante décadas, pero conservan un tejido social y una identidad comunitaria que demostró su fortaleza precisamente el 7 de octubre de 2023, cuando Hamás atacó las comunidades fronterizas de Gaza.

El kibutz que ya no existe en la imaginación colectiva

Durante buena parte de la historia de Israel, el kibutz y el moshav no fueron simplemente lugares para vivir: fueron instituciones a través de las cuales se llevaron adelante algunas de las tareas más básicas del proyecto sionista: asentar territorio, absorber inmigrantes, cultivar la tierra, sostener zonas fronterizas y construir comunidades donde antes no existía ninguna. La imagen construida en torno a ellos fue igual de duradera: el kibutz significaba el comedor comunitario, los salarios iguales y el huerto colectivo; el moshav significaba la granja familiar, las gallinas, los tractores y la agricultura cooperativa.

El problema, sostiene el sociólogo Avi Shnider, del College of Management Academic Studies de Rishón LeZión, es que buena parte de ese Israel simplemente ya no existe. "El ethos del kibutz y el moshav que uno tiene en la cabeza ya no está ahí", explicó Shnider a The Jerusalem Post. "Hay un ethos completamente distinto".

Una investigación que nadie había priorizado en 15 años

A comienzos de este año, Israel Studies Review —la revista de la Association for Israel Studies— publicó un número especial dedicado enteramente a los kibutzim y moshavim. Coeditado por Shnider y el profesor Aviad Rubin, de la Universidad de Haifa, el volumen reúne nueve artículos que abarcan desde energía solar y trabajo agrícola hasta inmigración latinoamericana, tributación, arquitectura y la reconstrucción de comunidades devastadas el 7 de octubre.

Según Shnider, existe abundante investigación académica sobre el establecimiento de los kibutzim, sus batallas ideológicas y sus crisis de las décadas de 1940, 1950 y posteriores. Pero, a su juicio, la historia académica se detuvo ahí: "durante los últimos 15 años, me sentí un poco frustrado", relató, señalando que tanto la investigación académica como la discusión pública siguieron hablando de los kibutzim y moshavim a través de las imágenes de los años setenta y ochenta.

El número especial no estaba planificado antes del 7 de octubre. Shnider y Rubin se habían reunido con el editor de la revista, Oded Haklai, en una conferencia en Nueva York en 2023, y conversaron sobre investigación relacionada con kibutzim y moshavim, pero no existía en ese momento una propuesta para un número completo. Shnider dudaba que hubiera suficiente interés: "los kibutzim y moshavim no tenían ese tipo de lugar en la agenda contemporánea de los estudios sobre Israel antes del 7 de octubre".

Luego, Hamás atacó las comunidades fronterizas de Gaza, y los kibutzim y moshavim volvieron abruptamente al centro de la historia israelí, específicamente como los lugares donde israelíes fueron asesinados, secuestrados, donde se combatió, se evacuó y, eventualmente, se comenzó el largo proceso de decidir si volver y cómo hacerlo. Esa renovada atención hizo más difícil ignorar la brecha entre la imagen y la realidad.

De la agricultura tradicional a los paneles solares

Uno de los artículos que Shnider destaca es "Pimientos solares: imaginación e infraestructura entre el cambio y la adaptación en la agricultura desértica", de Liron Shani, que examina a los agricultores del Arava, donde una economía e identidad históricamente construidas en torno a la agricultura se entrelazan cada vez más con la producción de energía solar. "Hablamos, hablamos y seguiremos hablando de agricultura", señaló Shnider, "pero el espacio rural se ha convertido en un espacio para producir electricidad". Para agricultores cuyo ingreso alguna vez dependió por completo de la incertidumbre del clima, las plagas y los mercados globales de productos agrícolas, esta infraestructura ofrece algo que la agricultura muchas veces no puede: estabilidad.

En otros frentes, las viejas distinciones también están desapareciendo. La mayoría de los kibutzim han privatizado al menos algunos elementos de los salarios, la vivienda y los medios de producción, mientras que los moshavim han abandonado buena parte de los sistemas cooperativos con los que antes se gestionaban la producción, el crédito y el capital. Los miembros trabajan cada vez más fuera de sus comunidades, mientras los asentamientos agrícolas dependen fuertemente de mano de obra contratada e inmigrante.

Tres dimensiones para entender por qué las comunidades no desaparecieron

La pregunta central que Shnider ha investigado durante años es por qué estas comunidades no simplemente desaparecieron dentro de un Israel suburbano ordinario. Su investigación propone observarlas a través de tres dimensiones: organización, espacio y comunidad.

La dimensión organizacional es la más fácil de observar y, históricamente, la que los investigadores tendieron a medir: ¿todavía opera un comedor comunitario? ¿Los salarios son iguales? ¿La propiedad se mantiene de forma colectiva? Bajo esos criterios, buena parte del viejo modelo fue desmantelado. Pero la organización, argumenta Shnider, fue solo una parte de lo que hizo a estas comunidades lo que eran. La estructura formal fue removida, pero las personas siguieron ayudándose mutuamente y comportándose como miembros de una comunidad.

Al observar no solo la organización, sino también el espacio físico y las relaciones sociales dentro de él, la supervivencia del kibutz y el moshav se vuelve menos misteriosa. También se vuelve más difícil mantener la distinción tajante entre ambos: "la división entre kibutz y moshav está empezando a desaparecer", afirmó Shnider, quien creció en Kfar Sirkin y recuerda un mundo rural dividido en sistemas sociales distintos, con escuelas, movimientos juveniles, instituciones políticas e identidades propias para cada tipo de asentamiento. Hoy, según él, esos muros son mucho más bajos: "lo que antes era muy distinto se ha vuelto muy, muy similar".

Una historia de inmigración latinoamericana que el 7 de octubre volvió visible

Otro de los artículos de la colección, "El ascenso y la caída de una aliá pionera: un siglo de migraciones judías latinoamericanas a los kibutzim, 1923-2023", de Sebastian Klor y Tal Elmaliach, traza una historia largamente ignorada de inmigración latinoamericana hacia los kibutzim. El 7 de octubre hizo esa historia repentinamente visible: el artículo señala la sorprendente proporción de residentes de origen latinoamericano entre los kibutzim fronterizos de Gaza y entre las personas secuestradas ese día.

Para Shnider, esto expone otro problema con la imagen que los israelíes han arrastrado desde una época anterior: el movimiento de asentamiento rural sigue siendo tratado con frecuencia como sinónimo de una vieja élite secular, asquenazí y de izquierda. Pero los moshavim fronterizos del norte y el sur, las olas de inmigración desde países de Medio Oriente, los kibutzim latinoamericanos y décadas de cambio demográfico han producido una población mucho más compleja.

El 7 de octubre y la solidaridad que Shnider duda que perdure

El 7 de octubre, por un tiempo, pareció revivir la vieja relación nacional con el kibutz. Voluntarios llegaron en masa a las comunidades agrícolas, mientras el discurso sobre el asentamiento fronterizo resurgía como misión nacional. Las comunidades agrícolas de la frontera con Gaza pasaron a asociarse no con el privilegio, sino con la masacre, el sacrificio y la resiliencia.

Shnider fue escéptico casi desde el principio respecto a que esa solidaridad borraría de forma permanente las divisiones previas al ataque. En una entrevista con Haaretz poco después del 7 de octubre, respondió con una analogía médica cuando le preguntaron si la masacre cambiaría la imagen pública de los kibutzim: "es como una persona con diabetes que sufre un accidente automovilístico: la diabetes no desaparece", dijo. "El accidente que le ocurrió a la sociedad israelí ahora no la salvará de la diabetes".

Casi tres años después, su evaluación se mantiene similar: "la sociedad israelí es una sociedad muy dividida", dijo a The Jerusalem Post. "Lo era antes del 7 de octubre, y pese a todo el 'Juntos Venceremos', siguió siendo así después del 7 de octubre".

La reconstrucción no es solo técnica

Para los kibutzim y moshavim, sin embargo, el 7 de octubre también demostró la fortaleza de las estructuras comunitarias que Shnider ha dedicado años a comprender. En las horas inmediatamente posteriores a la masacre, esas comunidades organizaron rápidamente evacuaciones, asistencia y respuestas colectivas. Pero eso no significa que comunidades muy unidas sean inmunes al trauma: la misma solidaridad que une a las personas también puede atarlas al duelo.

El entorno físico de un kibutz no es simplemente escenografía: es parte de su estructura comunitaria. Un camino, la casa de un vecino o el sendero hacia el comedor pueden cargar la memoria de un asesinato, un secuestro o una batalla. El artículo de Idit Shachnai Ran en la colección, "La utopía tiene una forma: el diseño espacial del kibutz en tiempos de crisis", examina precisamente la brecha entre un kibutz físicamente diseñado en torno a los ideales colectivistas del siglo XX y comunidades cuyos valores y vida cotidiana han cambiado desde entonces. El 7 de octubre volvió urgente ese desajuste: reconstruir puede significar reedificar lo que existía antes del ataque, pero también puede significar preguntarse si el espacio físico mismo debería cambiar para adaptarse a la comunidad que existe hoy.

Lectura editorial

Desde VDI Global valoramos profundamente este tipo de investigación académica rigurosa sobre la sociedad israelí, particularmente porque desmonta mitos simplistas —tanto los que idealizan al kibutz como reliquia socialista, como los que lo caricaturizan como enclave de privilegio— y permite entender con matices la resiliencia real de estas comunidades. El testimonio que arroja este número especial de Israel Studies Review confirma algo que hemos sostenido en nuestra cobertura sobre Israel: la fortaleza de la sociedad israelí frente a la adversidad extrema del 7 de octubre no proviene de una ideología política particular, sino de un tejido social, comunitario y territorial construido durante más de un siglo, que sobrevivió incluso cuando buena parte de su estructura formal fue desmantelada por la modernización y la privatización.

Nos parece especialmente valioso el hallazgo sobre la diversidad demográfica real de estas comunidades fronterizas —incluida la significativa presencia de inmigración latinoamericana entre las víctimas y secuestrados del 7 de octubre—, que desafía la narrativa simplista de una élite asquenazí homogénea que algunos sectores críticos de Israel suelen repetir sin matices. La honestidad intelectual de Avi Shnider al admitir que la solidaridad nacional posterior a la masacre no borró las divisiones preexistentes en la sociedad israelí es, además, un ejercicio de autocrítica que merece ser destacado: reconocer las fracturas internas de una sociedad no es incompatible con defender su derecho a existir y a resistir el terrorismo que la atacó.

Conclusión

El número especial de Israel Studies Review sobre kibutzim y moshavim ofrece una mirada matizada y necesaria sobre cómo estas comunidades fundacionales del proyecto sionista se transformaron casi hasta volverse irreconocibles en su estructura formal, pero conservaron el tejido comunitario que demostró su valor precisamente en el momento de mayor crisis: el 7 de octubre de 2023. Como concluye el propio Shnider, la pregunta central ya no es si puede restaurarse el kibutz de los años cincuenta, sino por qué, después de que gran parte de la maquinaria que lo creó desapareció, algo reconociblemente propio permaneció, y quién, en un Israel muy distinto, elegirá llevarlo adelante. VDI Global seguirá con atención este tipo de análisis sobre la sociedad israelí contemporánea.